不必為己的為是什麼意思

不必為己”的為”的意思：為了。

不必為己”的意思：

不一定為自己謀私利。

不必為己”的出處：

《禮記·禮運》中的《大道之行也》：力惡其不出於身也，不必為己。”：(翻譯：人們都願意為公眾之事竭盡全力，而不一定為自己謀私利。)

相關原文：

大道之行也，天下為公，選賢與(jǔ)能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜(guān)、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養，男有分(fèn)，女有歸。貨惡(wù)其棄於地也，不必藏於己;力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外户而不閉，是謂大同。

相關譯文：

在政治上的最高理想施行的時候，天下就是人們所共有的，(人們)把品德高尚的人、德才兼備的人選舉出來，(人人)講求誠信，培養和睦的氣氛。所以人們不單單贍養自己的父母，也不只撫養自己的兒女，讓老年人能終其天年，中年人能為社會效力，幼童能順利成長，讓老而無妻的人、老而無夫的人、幼而無父的人、老而無子的人、殘疾人都能得到社會的供養，男子有職務，女子有歸宿。對於財貨，人們憎恨把它扔在地上的行為，卻不一定要自己私藏。人們都願意為公眾之事竭盡全力，而不一定為自己謀私利。因此奸邪之謀不會發生，盜竊、造反和害人的事情不再興起，所以(家家户户的)大門都不用關閉，這所説的就是理想社會。

本文是《禮記·禮運》開頭部分裏的一段話，主旨是闡明儒家理想中的大同”社會的基本特徵。原文此前還有一段文字記述孔子説這番話的來由(本文大約是戰國末年或秦漢之際儒家學者託名孔子答問的著作)，照錄如下：

昔者仲尼與於蠟賓，事畢，出遊於觀之上，喟然而歎。仲尼之歎，蓋歎魯也。言偃在側，曰：君子何歎?”孔子曰：大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不 獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於已;力惡其不出於身也，不必為已。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外户而不閉。是謂大同。今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為已，大人世及以為禮，域郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田裏，以賢勇知，以功為已。故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公由此其選也。此六君子者，未有不謹於禮者也。以着其義，以考其信，着有過，刑仁講讓，示民有常，如有不由此者，在埶者去，眾以為殃。是謂小康。”

譯文：

昔日，孔子曾參加魯國的蜡祭，祭祀結束之後，孔子從宗廟出在樓台上遊玩，不禁感歎。孔子的感歎，大概是在感歎魯國的現狀。言偃在孔子身邊，問孔子：您在歎息什麼?”孔子説："大道的實行，和夏商周三代的精英，我都沒能趕上，但仍然對它們心嚮往之。大道實行的年代，天下為世人所共有。選舉賢能之人共同治理，大家講信用，和睦相處，彼此合作。所以人們不只以自己的親人為親人，不只以自己的子女為子女，更能推延仁愛，使所有老人都得以安享天年，壯年人都能貢獻才力，兒童都能得到良好的教育，健康成長，鰥寡孤獨以及殘廢疾病的人都能得到豐厚的供養。男的各有職務，女的都有歸宿。貨物資源都厭惡丟棄到地上浪費掉，但也不可放到自己家裏私用。既嫌惡有能力不肯使出來，但也不一定為自己出力才算效勞。因此，人人都能誠實相待，和睦相處，故不會有陰謀詭計發生，也沒有劫奪偷竊殺人越貨的事情出現。路不拾遺，夜不閉户，這便叫做理想社會了。而今日大道已經不能見到，天下是一家一姓的天下，人們各自只以自己的親人為親人，只以自己的子女為子女，每個人都努力地將財貨據為己有，諸侯天子們的權力變成了世襲的，併成為名正言順的禮制，修建城郭溝池作為堅固的防守。制定禮儀作為綱紀，用來確定君臣關係，使父子關係淳厚，使兄弟關係和睦，使夫妻關係和諧，使各種制度得以確立，劃分田地和住宅，尊重有勇有智的人;為自己建功立業。所以陰謀詭計因此興起，戰爭也由此產生了。夏禹、商湯、周文王、周武王、周成王和周公旦，由此成為 三代中的傑出人物。這六位君子，沒有哪個不謹慎奉行禮制。他們彰昌禮制的內涵，用它們來考察人們的信用，揭露過錯，樹立 講求禮讓的典範，為百姓昭示禮法的儀軌。如果有越軌的反常的行為.有權勢者也要斥退，百姓也會把它看成禍害。這種就是最高理想了。"