人能弘道,非道弘人的意思

“人能弘道，非道弘人”的意思是：人能夠把道發揚光大，而不是用道來使人的才能擴大。“人能弘道，非道弘人”出自孔子《論語·衞靈公》，其中著名文句有：“人無遠慮，必有近憂”；“無為而治”；“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。“人無遠慮，必有近憂”意思是：人沒有長遠的考慮，一定會出現眼前的憂患。

資料擴展

孔子（公元前551年9月28日～公元前479年4月11日），子姓，孔氏，名丘，字仲尼，魯國陬邑（今山東省曲阜市）人，祖籍宋國慄邑（今河南省夏邑縣），中國古代思想家、政治家、教育家，儒家學派創始人、“大成至聖先師”。

孔子開創私人講學之風，倡導仁義禮智信。有弟子三千，其中賢人七十二。曾帶領部分弟子周遊列國十四年，晚年修訂六經（《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》）。去世後，其弟子及再傳弟子把孔子及其弟子的言行語錄和思想記錄下來，整理編成《論語》。該書被奉為儒家經典。

子曰人能弘道非道弘人的意思 子曰人能弘道非道弘人解釋

1、子曰人能弘道非道弘人的意思是孔子説：“人能夠使道發揚光大，不是道使人發揚光大。”

2、含義：人必須首先修養自身，擴充自己，提高自己，才可以把道發揚光大；反過來，以道弘人，用來裝點門面，譁眾取寵，那就不是真正的君子之所為。這句話闡述了人與道、主體與客體的辯證關係。

“人能弘道，非道弘人.”這句話是什麼意思

子曰：人能弘道，非道弘人。

儒家對“人”與“道”關係的基本看法

詳解：這句話和前面的有點不同，字面意思很簡單。“弘”，“使~光大”。“人能弘道，非道弘人”，“人能使道光大，而不是道能使人光大。”然而，字面簡單的，往往理解起來更復雜。這個簡單的句子，卻釐定着《論語》、儒家對“人”與“道”關係的基本看法。

有一個很壞的傳統，總把“道”往虛無縹緲中尋去。這種把戲，千百年來一直愚弄着偷心不死之人。而對於《論語》、對於儒家，這種把戲是無效的。儒家從來都是現世的，無論這“道”是何道，最終都要落實到“人的承擔”上。在《論語》裏，“道”只指“聖人之道”，只和現世有關，只和現世的“人不愠”有關。任何往虛無縹緲處瞎推的把戲，都只能是把戲。

還有一種更壞的傳統，就是以“道”壓“人”，把“道”描繪成一個虛無縹緲的遠景，然後讓現實的“人”為這個虛無縹緲的遠景墊背。這，比起“一將功成萬骨枯”還要殘忍。後者，至少還有一個“一將功成”讓大家唾罵。而當把“道”有意無意地裝扮成虛無縹緲的遠景時，則連對它的唾罵都變成此等造假戲劇中的荒謬情節。這種荒謬的悲劇，在歷史上不斷重複。

但比起下面這種，以上兩種就不算什麼了。歷史上永遠不缺這種人，他們以“得道者”、“行道者”自居，以“道”的代表自居，他們成了人間的上帝，他們制定人間的法律，一切違揹他們的就成了大逆不道。歷史上最不缺的就是這種人，卻往往是個個道貌岸然，一副拯民於水火的姿態，私下卻幹盡見不得“人”的事。這種“挾私道以令諸人”的人，難道還少見嗎？

而這裏的“道”，是大道，是公道，不是哪個人、哪羣人的小道、私道。只有“人”，才能使“道”得以光大，離開了“人”，並沒有一個“道”可以讓“人”得以光大。“道”的彰顯，是“人”現世存在的當下湧現，離開當下、現世，只能是虛無縹緲的遠景，與《論語》、儒家的“聖人之道”毫無瓜葛。

這裏，我們更清楚地看到前面曾提到的《論語》、儒家和西學中的柏拉圖、基督教、科學主義等的根本分歧。對於後者來説，是“道能弘人”，在柏拉圖那裏“道”是理智的光芒，在基督教那裏“道”是上帝，在科學主義那裏“道”是科學；但對於《論語》、儒家來説，是“人能弘道”，理智的光輝、上帝、科學都離不開“人”，沒有“人”，這些所謂的“道”都沒有任何的意義。正由於《論語》、儒家的這種精神，才使得西式的宗教在中國從來都沒能得到光大。

有着一種西學的思維語境有人可能要問，這樣是否意味着《論語》、儒家否認客觀的規律？對於《論語》、儒家來説，客觀規律的有無並不是一個首要的前提，無論有無，都是“人”必須承擔的。在“天地人”模式中，客觀規律屬於“天地”範疇，構成“人”展現的舞台。打個比方，對於“人”這個演員來説，無論舞台如何，演好戲是最重要的，而好的演員，無論怎樣的舞台，都會充分利用構成這個舞台的當下、現實的條件。《論語》、儒家並不否認客觀規律的存在，但這隻構成“人”活動的舞台，而不構成“人”的表演、顯現本身。對於《論語》、儒家來説，“道”只特指現世、當下的“聖人之道”，並不是一般所理解的本體、本原、規律之類的東西，這一點，對於已經受西學影響太大的國人來説，是需要反覆強調認識的。

有人把儒家歸於西學“人本”主義的範式，完全是無的放失。儒家的“人”，是站在“天地人”的宇宙結構下説的，並不需要一個“人本”主義來“本”人。“人本”一旦被主義，就會失去一切主意，變成意識形態的鬧劇。而用西學的“結構”範式來考察儒家的“天地人”結構中的“人”，同樣是無的放失。“人”在“天地人”結構中並不是某種構成因素，而是展現，“天地”只是“人”展現的舞台，而這一切都是當下、現世的。這裏的“人”有兩種含義，一種是正“聞、見、學、行”“聖人之道”的君子，一種暫時不能“聞、見、學、行”“聖人之道”的“人不知”的人。這兩種人構成了所有的人，用現代術語就是包括了構成社會的所有人。

因此，根據“人”的兩種不同含義，“人能弘道，非道弘人”，就必須至少從兩個方面來理解：

其一，對於正“聞、見、學、行”“聖人之道”的君子來説，他們的“聞、見、學、行”能使得“聖人之道”得到彰顯、湧現，但並不是他們“聞、見、學、行”“聖人之道”就使得自己得以高人一等、凌駕於別人之上，成為所謂的精英，甚至打着“聞、見、學、行”“聖人之道”的旗號行其私道；

其二，對於暫時不能“聞、見、學、行”“聖人之道”的“人不知”的人，“聖人之道”的彰顯、湧現並不能離開他們，把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界，不能離開“人不知”的人，並不能打着一個抽象的、虛無飄渺的“聖人之道”去利用“人不知”的人，把他們當成就一個抽象的、虛無飄渺的“聖人之道”的墊背。

“人能弘道，非道弘人”，歸根結底只有一點，就是“道”不是目的，只有“人”才是目的，只有現實中的“人”才是目的，一切以打着虛無飄渺的所謂“道”為目的，以現實的“人”為手段的所謂“聞、見、學、行”“聖人之道”，都是《論語》背道而馳的。

對於《論語》、孔子、儒家來説，“人”是開始，也是目的，而“道”是手段，即使是“聖人之道”，也只是把“人不知”世界改造成“人不愠”世界的手段，無論從開始到成就，都離不開“人”。“道”是“人”行的，而非“人”是“道”行的；“道”是“人”光大的，而非“人”是“道”光大的。只有這樣理解，才能算初步明白“人能弘道，非道弘人”。

而人被無所本地拋擲在此世間，就是人的當下，就是人的承擔，這構成了人的無所位次，而人“無所位而生其本、無所本而生其位”，才有這人類社會的存在發展，才有個體的存在發展，這裏沒有所謂的悲劇、喜劇、正劇，沒有人，無所謂天地，也無所謂人展現的舞台，又何來悲劇、喜劇、正劇？悲劇、喜劇、正劇都不過是人生“無所位而生其本、無所本而生其位”而來的位次展現，這裏所謂理智、情感的預設，沒有人，又何來理智、情感？這裏只有承擔，人的承擔，首先是對“人”的承擔，由此承擔，才有所謂樂、悲、情、智、觀、欲等等葛藤，只有這樣，才算進一步理解何謂“人能弘道，非道弘人”。

參考資料自孔聖人網

“人能弘道，非道弘人。”的意思是什麼?

這句話的大意是：人在成為聖人的過程中，只需向自己的內心尋找力量，尋求道理，內心具足一切，無需外求。從外部尋找事物的道理是錯誤的。也就是説聖人“求理”的途徑是“內心自省”。

王陽明於明武宗正德元年（1506年），因反對宦官劉瑾，被廷杖四十，謫貶至貴州龍場（貴陽西北七十里，修文縣治）當驛丞。龍場萬山叢薄，苗、僚雜居。在龍場這既安靜又困難的環境裏，王陽明結合歷年來的遭遇，日夜反省。

一天半夜裏，他忽然有了頓悟，認為心是感應萬事萬物的根本，由此提出心即理的命題。認識到“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。”這就是著名的“龍場悟道”。

老子思想的主要範疇是“道”，“道”字在《老子》書中出現了七十三次，天道自然無為是《老子》一書的主旨。道是一種混沌未分的初始態，無為自化，清靜自正，是天地之始，萬物之母，為化生萬物的根源；道常無名，無為而無不為，它像水一樣，善利萬物而不與萬物爭，以柔弱勝剛強，是最高的善；道是不可言説的，人的感官也不能直接感知，視之不見，聽之不聞，持之不得。

道既是宇宙的本體，又是萬物的規，還是人生的準則。儒家以天、地、人為“三オ”，老子則以道、天、地、人為“四大”。“四大”在“三オ”之上增加了道，就給中國文化思想的架構，打開了一個極其高遠、極富想像力的思想空間。

道是出自形而上，而貫穿形而下的；而且在貫穿中，不給天與帝這類有意志、有目的的造物主，留下任何插足的餘地。在二千五百年前，老子之道是在從根本上改造原始道論的基礎上的一個偉大的發明。