羣而不黨是什麼意思?

意思是：羣：合羣。與眾合羣，不結私黨。

成語名字：羣而不黨

成語發音：qún ér bù dǎng

成語解釋：羣：合羣。與眾合羣，不結私黨。

成語出處：《論語·衞靈公》：“君子矜而不爭，羣而不黨。”

成語繁體：羣而不黨

感情色彩：中性成語

成語用法：作謂語、定語；指不結私黨

成語結構：偏正式成語

產生年代：古代成語

反義詞： 結黨營私 

成語例句：唐·權德輿《唐丞相太保致仕歧國杜公墓誌銘》：“公所樞極，喜士容物，羣而不黨。”



羣而不黨的意思

羣：合羣。與眾合羣，不結私黨。

成語出處： 《論語·衞靈公》：“ 君子 矜而不爭， 羣而不黨 。”

繁體寫法： 羣而不黨

注音： ㄑㄩㄣˊ ㄦˊ ㄅㄨˋ ㄉㄤˇ

成語語法： 作謂語、定語；指不結私黨

感情.色彩： 中性成語

成語結構： 偏正式成語

產生年代： 古代成語

英語翻譯： mix with others but do not be a partisan

“君子羣而不黨，小人黨而不羣 ”是什麼意思?

意思是：君子合羣而不與人結黨營私，小人與人結黨營私而不合羣。原句出自於戰國孔子的《論語》。

1、句中部分字詞解釋：

（1）羣：聚集；會合，聯合。

（2）黨：由私人利害關係結成的小集團：結黨營私。

2、《論語》中的原文：

子曰：“君子矜而不爭，羣而不黨。”

白話譯文：

孔子説：“君子莊重而不與別人爭執，合羣而不結黨營私。”

擴展資料：

羣而不黨也就是孔子在《論語▪為政》篇裏所説“君子周而不比，小 人比而不周”的意思。周而不比就是羣而不黨，普遍團結人而不搞宗派，不拉小團體，不結黨營私。

《論語》涉及哲學、政治、經濟，教育、文藝等諸多方面，內容非常豐富，是儒學最主要的經典。語言簡練，用意深遠，有一種雍容和順、紆徐含蓄的風格。還有就是在簡單的對話和行動中展示人物形象。同時語言淺近易懂，接近口語。

“君子羣而不黨，小人黨而不羣”是什麼意思?

意思是：君子合羣而不與人結黨營私，小人與人結黨營私而不合羣。

1、子曰：“君子矜而不爭，羣而不黨。”（《論語·衞靈公》）

2、譯文：孔子説：“君子莊重自尊而不與人爭強鬥勝，團結羣眾而不結黨營私。”

3、這句話講述了君子的所作所為以及與小人的不同。孔子認為，君子他應當注重義、禮、遜、信的道德準則；他行為莊重，與人和諧，但不結黨營私，不以言論重用人，也不以人廢其言。

擴展資料

矜而不爭是莊重自尊，自己對自己很有信心，但卻並不驕傲自滿，所以也就不會去和他人爭強鬥勝。

羣而不黨也就是孔子在《為政》篇裏所説“君子周而不比，小人比而不周”的意思。周而不比就是羣而不黨，普遍團結人而不搞宗派，不拉小團體，不結黨營私。

君子出於公心，小人囿於私利。

出於公心所以能胸懷寬廣，納百川而歸於海，搞五湖四海而不搞拉幫結派。

出於私利所以就心胸狹窄，結黨營私而排除異己，搞宗派主義而不講道義原則。

君子小人，周比羣黨不同。

説起來的確如陰陽清楚，晝夜分明，但在實際生活中卻總是霧晨黃昏，陰晴不定，難以識別得清楚。

君子羣而不黨,小人黨而不羣的意思

君子羣而不黨，小人黨而不羣意思是：孔子通過結黨或不結黨來判定君子或小人。

1、子曰：“君子矜而不爭，羣而不黨。”（《論語·衞靈公》）

2、譯文：孔子説：“君子莊重自尊而不與人爭強鬥勝，團結羣眾而不結黨營私。”

3、這句話講述了君子的所作所為以及與小人的不同。孔子認為，君子他應當注重義、禮、遜、信的道德準則；他行為莊重，與人和諧，但不結黨營私，不以言論重用人，也不以人廢其言。

擴展資料：

1、（朱熹《〈論語〉集註》：“莊以持己曰矜，然無乖戾之心，故不爭。和以處眾曰羣，然無阿比之意，故不黨。”）

2、譯文：“矜”是內心的傲，（驕傲是兩回事，沒有真本事，看不起別人，是驕；有真本事而自視很高，是傲。）傲要傲在骨子裏，外面對人不必傲，內在有氣節，窮死餓死可以，絕不低頭，這是矜。“羣”則是敬業樂羣，彼此相處融洽，但不營私，不走營私的路，走的大公之路。

參考資料來源：百度百科-矜而不爭

子曰：“君子矜而不爭，羣而不黨。”

這裏提到的“矜而不爭”，意思是説，與人相處要莊重謙和，處處忍讓，不要爭強好勝。關於“羣而不黨”，必須搞清“黨”的意思。這裏的黨，不是我們現在理解的帶有政治性的黨派，而是具有更寬泛意義的因共同利益而結成的團體、派系等。所以，“羣而不黨”是説待人接物平易近人，要合羣，但不搞小團體，不去拉幫結派。

在人類社會中，因為不同的關係，人們總會結成各種各樣的集體或小圈子。有些圈子中的成員有着共同的興趣和愛好，有共同語言，能夠相互促進，共同進步，這叫結交志同道合的朋友，並不是拉幫結派。這種小團體的存在是良性的，有時還能促進個人的發展和社會的進步。但是，也有一些團體屬於拉幫結派的性質。這種小團體是在某種利益的驅使下結成的，一切行動都是為了利益，因而對有着不同利益的人，他們會不惜一切代價進行打擊，手段非常惡劣。這種幫派很多，比如社會上盜竊團伙、黑幫，組織內的小幫派等，他們的存在，不論是對社會還是組織都是非常不利的。在一個區域或組織內，如果有兩個或兩個以上的派別，他們的利益必然是有衝突的。這樣一來，就會產生矛盾與衝突。這種衝突，會嚴重影響正常的社會與組織秩序，要不了多久，這個組織就可能會被這種內訌拖垮。

歷史上，有很多朝代都存在着黨爭，他們的鬥爭加速了國家的滅亡。其中，以唐末的“牛李黨爭”最為有名。“牛黨”以牛僧孺、李宗閔為首，其成員大多是庶族，門第卑微，靠寒窗苦讀考取進士，獲得官職；“李黨”以李德裕為首，其成員大多是士族，門第顯赫，依靠父祖的恩蔭進入官場。從表面看，牛黨和李黨之間的鬥爭似乎是庶族與士族之間的權力鬥爭，實際上兩黨的政見也多有分歧，分歧的焦點主要幾種在兩個方面：一是如何選拔官僚。牛黨多通過科舉進身，因而主張科舉取士；李黨多恩蔭進身，因而主張恩蔭入仕。二是對藩鎮採取何種態度。李黨主戰，主張對那些不聽朝廷命令的藩鎮以武力鎮壓，鞏固唐朝的統治地位；牛黨與之相反，主張遷就忍讓。

除了政見的分歧，兩黨之爭還捲入很深的個人恩怨。牛黨的牛僧孺、李宗閔評論時政，得罪了當時的宰相李吉甫，遭到貶斥。而李吉甫恰恰是李黨代表人物李德裕的父親，因此，牛黨認為這是李黨打擊本派措施。自此，雙方結下了樑子，牛黨一直在尋求時機，排擠打擊李黨。唐穆宗長慶年間，牛僧孺做了宰相，就想盡辦法把李德裕從朝廷中排擠出去，把他貶為四川節度使。李德裕任四川節度使期間，工作做得很好，接受了吐蕃將領的投降，收復了維州，本應受到朝廷嘉獎。但是牛僧孺卻不以為然，還強迫李德裕把吐蕃降將和收復的城池還給了吐蕃。這使得牛黨和李黨之間的矛盾更加尖鋭了。唐武宗時，李德裕做了宰相，動用權勢，把牛黨的代表人物牛僧孺、李宗閔放逐到南方去了。唐宣宗即位後，牛黨成員白敏中做了宰相，牛黨又被紛紛啟用，李黨成員則遭到了全面的肅清。李黨代表人物李德裕被放逐到遙遠的崖州，最終憂鬱而死。

這場黨爭起於政見不合，後來演變為恩怨糾葛和意氣之爭，凡是牛黨贊同的，不論是否合理，李黨一概反對，反之亦然。而且，李黨一旦上台，不管牛黨人物是否優秀稱職，不分青紅皂白一律貶斥，牛黨也是如此。這場鬥爭，到最後沒有一點正當性，完全成了邪惡權爭和鬥氣，大大加深了唐朝末期的統治危機。事實上，唐朝的最終覆滅，黨爭是重要原因。

歷史事實帶給我們很深的教訓，組織的發展靠的是所有成員的共同努力，拉幫結派只能削弱整個組織的力量，阻礙組織的進步與發展，因而，拉幫結派的行為是要不得的。