達則兼濟天下窮則獨善其身

“達則兼濟天下，窮則獨善其身”語出《孟子·盡心上·忘勢》：“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。後人習慣先“達”而後“窮”並改“ 兼善”為“ 兼濟”，尚不失孟子原義。但編者認為：一個人如果真心想要“善其身”與“濟天下”，那還是改成《孟子》原來説的是"窮則獨善其身，達則兼善天下"的好。

歷史意義－－思想史上流行的觀點認為，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”是作為中國文化精髓的“儒道互補”的體現：達則兼濟天下,窮則獨善其身。

前半句表達了儒家的理想主義和入世精神，而後半句顯示出道家的豁達態度與出世境界。孟子曾仿效孔子，帶領門徒 周遊各國。但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書,據學者考證深受稷下道家的影響。

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“窮則獨善其身，達則兼濟天下”是什麼意思？

窮則獨善其身，達則兼濟天下的意思是：不得志時就潔身自好修養個人品德，得志顯達之時就要造福天下百姓。窮，多指身處逆境，窮困潦倒，人生不得志。善其身，即為使其身善，也就是使自己在道德修養方面更高尚，所謂修身養性，如此而已。

“窮則獨善其身”就是指，如果人身處逆境不得志，就要鋭意進取，更多地注重自身品德、能力的提高。 達，即為顯達、發達。濟天下，按照現在的解釋，就是關心公益事業，捐助公益事業。若一個人在富貴之後，還能心懷天下，關心他人疾苦，造福百姓，那麼他就是一個真正成功的人士。

“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，引自孟子的《孟子》，原來説的是“窮則獨善其身，達則兼善天下”。後人改“兼善”為“兼濟”，且不失孟子原義。

擴展資料：

創作背景：

孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學説，成為其政治思想的核心。孟子的政治論，是以仁政為內容的王道，其本質是為封建統治階級服務的。他把“親親”、“長長”的原則運用於政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。

孟子一方面嚴格區分了統治者與被統治者的階級地位，認為“勞心者治人，勞力者治於人”，並且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級制度；另一方面，又把統治者和被統治者的關係比作父母對子女的關係，主張統治者應該像父母一樣關心人民的疾苦，人民應該像對待父母一樣去親近、服侍統治者。

孟子認為，這是一種最理想的政治，如果統治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。

仁政的具體內容很廣泛，包括經濟、政治、教育以及統一天下的途徑等，其中貫穿着一條民本思想的線索。這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發展而來的。

孟子以“仁政”為根本的出發點，創立了一套以“井田”為模式的理想經濟方案。提倡“省刑罰、薄税斂”、“不違農時”等主張。要求封建國家在徵收賦税的同時，必須注意生產，發展生產，使人民富裕起來，這樣財政收入才有充足的來源。

這種思想，是應該肯定的。作為新興地主階級的思想家，孟子還提出重農而不抑商理論，改進了傳統的“重農抑商”的思想，這種經濟觀念在當時是進步的。孟子的“井田制”理想，對後世確立限制土地兼併，緩和階級矛盾的治國理論有着深遠的影響及指導意義。

參考資料來源：百度百科-《孟子》

達則兼濟天下，窮則獨善其身是什麼意思？

意思：

源於儒家“達則兼濟天下，窮則獨善其身”和“齊家治國平天下”的思想。簡單來説就是，如果有幸成為良相，那就好好“先天下之憂而憂”為百姓謀福利；如果沒辦法當丞相的，那就好好幹個醫生，懸壺濟世。這兩個職業都是拯救天下蒼生所繫，所以便有了這個説法。

出處：

儒家講究達則兼濟天下,窮則獨善其身（孟子）,又有“物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平”（大學）,即修身、齊家、治國、平天下的幾個境界。

古代有根據士農工商分出貴賤,士也就是讀書人在最上,但相不是每個讀書人都能當上的,不為良相,也就是不能治國平天下,但士又不能不弘毅,那就只能退一步修身、齊家了。

而且為良相是治國,良醫是治人,治國不成,退一步治人也湊合。

儒家講究達則兼濟天下,窮則獨善其身（孟子）,又有“物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平”（大學）,即修身、齊家、治國、平天下的幾個境界。

古代有根據士農工商分出貴賤,士也就是讀書人在最上,但相不是每個讀書人都能當上的,不為良相,也就是不能治國平天下,但士又不能不弘毅,那就只能退一步修身、齊家了.古代讀書人出路少,不能當官的話,除了耕讀,可選擇的職業其實有限的很.要修身、齊家的話,沒錢可不成。

而且為良相是治國,良醫是治人,治國不成,退一步治人也湊合。

宋代養士三百年,讀書人太多,但官位有限,沒當上公務員的人怎麼辦呢?恰好宋朝皇帝多善醫術,而且對弘揚醫術很有興趣,所謂上有所好,下必甚焉.“不為良相,便為良醫”便是宋朝流傳開來的。

簡要介紹：

儒家是中國古代在董仲舒“獨尊儒術”之後最有影響的學派。作為華夏固有價值系統的一種表現的儒家,並非通常意義上的學術或學派。一般來説，特別是先秦時，雖然儒家是最有影響的學派，但也只是諸子之一，與其它諸子一樣地位，本無所謂主從關係。"儒"本是鄙稱，儒家這一稱號不是孔子自家封號，而應是墨家對孔子這一學派的稱呼。儒家在先秦時期和諸子地位平等，在秦始皇時"焚書坑儒"受到重創， 在漢武帝時，為維護專制統治"罷黜百家,獨尊儒術"實施思想鉗制後興起。

儒家思想的內涵豐富複雜，在廣泛汲取古代典籍精華基礎上逐步發展出基礎理論和思想，即講大一統、講君臣父子。儒家學派的創始人孔子第一次打破了舊日統治階級壟斷教育的局面，一變“學在官府”而為“私人講學”，使傳統文化教育播及到整個民族。這樣儒家思想就有了堅實的民族心理基礎，為全社會所接受並逐步儒化全社會。儒家學派固守“道不過三代，法不貳后王”（《荀子·王制》）。

窮則獨善其身，達則兼善天下是什麼意思

意思是不得志時修養自身以顯現於世，窮困時獨善其身，顯達時兼善天下。出自戰國時期孟子的《盡心章句上》。孟子的話，道出了儒家對於實現自我價值的一種方法論，就是首先要實現個人的生存和發展，再實現個人於社會的價值。

原來説的是“窮則獨善其身，達則兼善天下”。後人改“兼善”為“兼濟”，且不失孟子原義。就是説，不得志時就潔身自好修養個人品德，得志顯達之時就要造福天下百姓。 窮，多指身處逆境，窮困潦倒，人生不得志。善其身，即為使其身善，也就是使自己在道德修養方面更高尚，所謂修身養性，如此而已。

"窮則獨善其身，達則兼濟天下"作為中國文化精髓的"儒道互補"的體現，他表達了儒家的入世精神和道家的豁達態度。

擴展資料：

原文

孟子謂宋勾踐曰：“子好遊乎？吾語子游：人知之，亦囂囂； 人不知，亦囂囂。”

曰：“何如斯可以囂囂矣？”

曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故土窮不失義，達不離道。 窮不失義，故士得己(1)焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”

原文翻譯

孟子對宋勾踐説：“你喜歡遊説各國的君主嗎？我告訴你遊説的態度：別人理解也安詳自得；別人不理解也安詳自得。”

宋勾踐問：“怎樣才能做到安詳自得呢？”

孟子説：“尊崇道德，喜愛仁義，就可以安詳自得了。所以士人窮困時不失去仁義；顯達時不背離道德。窮困時不失去仁義，所 以安詳自得；顯達時不背離道德，所以老百姓不失望。古代的人，得時恩惠施於百姓；不得志時修養自身以顯現於世。窮困時獨善其身，顯達時兼善天下。”

參考資料：人民網-窮則獨善其身，達則兼濟天下

窮則獨善其身，達則兼濟天下什麼意思

“窮則獨善其身，達則兼濟天下”的意思是不得志的時候就要管好自己的道德修養，得志的時候就要努力讓天下人都能得到好處。出自《孟子》的《盡心章句上》。

原文:

曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼濟天下。”

譯文：

孟子説：“崇尚德，愛好義，就能悠然自得無所求。所以士人窮困時不失掉義，得志時不背離道。窮困時不失掉義，所以士人能保持自己的操守；得志時不背離道，所以不會使百姓失望。

古代的人，得志時，施給人民恩澤；不得志時，修養品德立身在世。窮困時，獨自保持自己的善性，得志時還要使天下的人保持善性。”

擴展資料：

“窮則獨善其身，達則兼濟天下”這句鏗鏘有力的話表達了一個愛國志士的博大胸懷，被後人當做座右銘。

“達則兼濟天下”不容易，“窮則獨善其身”更難。一個人生活貧困潦倒，卻志向不改，繼續修養自己的德性，遵行道義，做一個堂堂正正的君子立身於世，沒有高尚的情操、堅強的意志是做不到的。貧困不墮青雲之志，是最難的。

思想史上流行的觀點認為，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”是作為中國文化精髓的“儒道互補”的體現：前半句表達了儒家的理想主義和入世精神，而後半句顯示出道家的豁達態度與出世境界。

參考資料來源：百度百科-窮則獨善其身，達則兼濟天下