儒家文化的核心是什麼

仁。儒家文化經過千年的傳承和歷代儒學家的闡釋、補充，流傳到今日已經和我們中華傳統文化密不可分，其中包含許多優秀的思想值得我們當代人去參悟。對父母的孝，對兄弟的悌，以及對大自然的包容。儒家的主要核心一般認為是“仁”，字分人和二組成。 意味著仁作為儒家的核心學說探索的的是人類與自然的根本關係與本原道統。儒家文化是以儒家學說為指導思想的文化流派。儒家學說為春秋時期孔丘所創，倡導血親人倫、現世事功、修身存養、道德理性。就儒，以及儒家、儒學的原初本意來說，至少在20世紀之前並不存在分歧，既無概念性的差異，也無多少不同的理解。然而進入20世紀之後，特別是隨著西方思想文化及其研究方法的不斷傳入，人們對這一原本還算清楚的概念卻產生了疑問，並由此而引發了相當大的分歧。愛人是“仁”的核心內容。孔子認為，人之所以為人，正在於具有仁愛之心，這一仁愛之心是建立於人們血緣情感基礎之上的。因此，強調血緣紐帶是“仁”的最基本含義，這是儒家思想區別於其他派別的最大特徵。當然，孔子的仁愛並非止於此，更是突破血緣親近的狹隘，把愛人的範圍從“親親”擴充到“泛愛”，進入到廣闊的社會領域，使家族倫理轉變成社會倫理，而主張以仁對待一切人。正是基於此，孔子將“孝悌”視為仁的根本表現。“孝悌”在孔子的仁學中有著非常重要的地位，在孔子看來，從小培養“孝”品德，成人後自然就會移“孝”作“忠”，以事父母之心事君上，由孝子變為忠臣。這樣，從孝親始，至忠君止，從而使封建社會得以長治久安。對於如何達到仁，孔子提出了兩個根本標準，即忠恕。“忠”與“恕”的結合就是為仁之道，也是仁本身。實現了忠恕之道，也就實現了對他人的愛。所謂“忠”，含有真心誠意、積極為人之意，包含著“己欲立而立人，己欲達而達人”等一系列道德內容，以及由己及人，由父子及於君王以至整個社會、國家的多層次、完整的道德範疇，是一種以他人為重、以社會為重的人生觀，是一種積極進取、無私無畏、與人為善的獻身精神。所謂“恕”，是相對於做不到有利於別人的“忠”而言的。它的起碼要求是做到不要有害於人。孔子強調的“己所不欲，勿施於人”就是這個意思。“仁者愛人”這一命題，客觀上具有泛愛之義，在道德原則上的確具有普適性，這也是後人對這一思想極為重視的主要原因。儒家文化經過千年的傳承和歷代儒學家的闡釋、補充，流傳到今日已經和我們中華傳統文化密不可分，其中包含許多優秀的思想值得我們當代人去參悟。

對父母的孝，對兄弟的悌，以及對大自然的包容。

儒家的主要核心一般認為是“仁”，字分人和二組成。 意味著仁作為儒家的核心學說探索的的是人類與自然的根本關係與本原道統。儒家文化是以儒家學說為指導思想的文化流派。儒家學說為春秋時期孔丘所創，倡導血親人倫、現世事功、修身存養、道德理性。

就儒，以及儒家、儒學的原初本意來說，至少在20世紀之前並不存在分歧，既無概念性的差異，也無多少不同的理解。然而進入20世紀之後，特別是隨著西方思想文化及其研究方法的不斷傳入，人們對這一原本還算清楚的概念卻產生了疑問，並由此而引發了相當大的分歧。愛人是“仁”的核心內容。

孔子認為，人之所以為人，正在於具有仁愛之心，這一仁愛之心是建立於人們血緣情感基礎之上的。因此，強調血緣紐帶是“仁”的最基本含義，這是儒家思想區別於其他派別的最大特徵。當然，孔子的仁愛並非止於此，更是突破血緣親近的狹隘，把愛人的範圍從“親親”擴充到“泛愛”，進入到廣闊的社會領域，使家族倫理轉變成社會倫理，而主張以仁對待一切人。

正是基於此，孔子將“孝悌”視為仁的根本表現。“孝悌”在孔子的仁學中有著非常重要的地位，在孔子看來，從小培養“孝”品德，成人後自然就會移“孝”作“忠”，以事父母之心事君上，由孝子變為忠臣。這樣，從孝親始，至忠君止，從而使封建社會得以長治久安。

對於如何達到仁，孔子提出了兩個根本標準，即忠恕。“忠”與“恕”的結合就是為仁之道，也是仁本身。實現了忠恕之道，也就實現了對他人的愛。所謂“忠”，含有真心誠意、積極為人之意，包含著“己欲立而立人，己欲達而達人”等一系列道德內容，以及由己及人，由父子及於君王以至整個社會、國家的多層次、完整的道德範疇，是一種以他人為重、以社會為重的人生觀，是一種積極進取、無私無畏、與人為善的獻身精神。

所謂“恕”，是相對於做不到有利於別人的“忠”而言的。它的起碼要求是做到不要有害於人。孔子強調的“己所不欲，勿施於人”就是這個意思。“仁者愛人”這一命題，客觀上具有泛愛之義，在道德原則上的確具有普適性，這也是後人對這一思想極為重視的主要原因。